“君子不器”是论语中独立成段的一句话，缺乏上下文，因此历来对这它的阐释存在争议。记得之前在看《大明王朝1566》时对海瑞为人处世风格上用过这个词，大意是说，海瑞在考虑事情时非常坚守自己的原则，但是更多时候却不能顾及全局。
“君子”在古代被视为政治、社会地位高的人。所谓“器”，即“器皿”，可以理解为“工具”或“专门的才能”。那么“君子不器”该怎么理解呢？理学家朱熹认为，“器者，各适其用而不能相同。成德之事，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”意思很显然，那就是君子要能多才多艺、无所不能。
但是，我认为还有另一种解释，“君子不器”，“器”则不为君子，毕竟“器”就是“器”，是为了完成特定而局限的事情而打造或使用的工具。如果一个人没有自己主线想做的事情和必须要实现的使命感，那么即使能力很强（一般是某一方面，毕竟术业有专攻），也很有可能在自己的职业生涯中顶多只会成为“器”，成为别人的趁手工具，帮助别人完成事情。
反过来，如果有强烈的长线愿景，即使不具备某些在实现愿景过程中需要具备的才能，也可以通过慢慢培养或善用工具来达成，自己是否无所不能并不那么重要，事实上无所不能也是很难的，毕竟人的精力有限，很少有人是全才。
荀子《劝学》中我们熟知劝人持之以恒的那两句“不积跬步，无以至千里；锲而不舍，金石可镂”，但是还有另外几句“君子性非异也，善假于物也”。显而易见，这里“假物”说的不就是善用工具！“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非利足也，而绝江河。”这里无论是“学>思”、“登高>自己踮脚”，还是“骑马>步行”、“乘船>游泳”，看似是作弊，实则是用工具更快更好地完成了要做的事情。
总体而言，“君子不器”，一方面是不必要“器”，因为通常都会有合适工具辅助实现要做的事情，没有工具也可以创造工具，这里的工具不限于无生命的零件，也包括能为我所用的其他人（人才就是最大的资源）；另一方面是如果没有“不器”的意识，久而久之就容易被动成为别人的“器”，却没有自己的长线成果，也就是给别人做嫁衣。工作和生活中，难免有时候要做个工具人，但是不能习惯于把自己定位成工具人。